به گزارش اخبار جهان به نقل از روزیاتو، فنگ شویی، هنر و فلسفه‌ی باستانی چینی، بر ایجاد هماهنگی بین انسان و محیط پیرامونش تمرکز دارد. این اصطلاح از دو واژه‌ی چینی «فنگ» به معنای باد و «شویی» به معنای آب تشکیل شده است؛ دو عنصری که در فرهنگ چین نماد سلامتی، خوش شانسی و رفاه هستند. فلسفه‌ی فنگ شویی بر این باور استوار است که چیدمان اشیاء در محیط زندگی می‌تواند بر جریان انرژی حیاتی، موسوم به چی (Qi)، تأثیرگذار باشد و بهینه‌سازی این جریان، موجب افزایش شانس، سلامتی و موفقیت می‌شود.
بر اساس اصول فنگ شویی، هر شیء دارای انرژی خاص خود است که می‌تواند مثبت یا منفی باشد. هدف این هنر باستانی، خنثی‌سازی انرژی‌های منفی و تقویت انرژی‌های مثبت از طریق تغییر چیدمان و استفاده از عناصر مناسب است. برای نیل به این هدف، از ابزارهایی مانند قطب‌نما و نقشه باگوا (Bagua) استفاده می‌شود تا بهترین جهت‌گیری برای هر بخش از خانه یا محل کار مشخص گردد. این اصول نه تنها به چیدمان داخلی محدود نمی‌شوند، بلکه شامل موقعیت‌یابی ساختمان‌ها، باغ‌ها و حتی شهرها نیز می‌شوند، تأثیری که به روشنی در معماری و شهرسازی سنتی چین قابل مشاهده است.
فنگ شویی، بیش از یک روش ساده‌ی چیدمان، یک فلسفه‌ی جامع است که به مفهوم “انرژی” به عنوان نیروی محرک در زندگی توجه ویژه دارد؛ مفهومی که در طب سنتی و هنرهای رزمی چین نیز نقشی اساسی ایفا می‌کند. کارشناسان این هنر، تشبیهی جالب ارائه می‌دهند: تصور کنید رودخانه‌ای از وسط خانه شما عبور می‌کند. اگر جریان رودخانه آرام و روان نباشد، نشان می‌دهد که موانعی در چیدمان وجود دارد که باید برطرف شوند.
در حالی که در گذشته از فنگ شویی برای تعیین موقعیت آرامگاه‌ها و بناهای مقدس استفاده می‌شد، این هنر با گذشت زمان تکامل یافته و با نیازها و سلیقه‌های عصر حاضر تطبیق پیدا کرده است. تأثیر فنگ شویی بر طراحی چینی همچنان مشهود است و فلسفه‌های مشابه آن را می‌توان در دیگر کشورهای آسیایی نیز یافت، مانند کانسو (Kanzo) در ژاپن که بر ایجاد تعادل در فضا از طریق سادگی و مینیمالیسم تاکید دارد. با این حال، فنگ شویی از زیبایی‌شناسی طراحی غافل نیست و نتیجه‌ی اجرای اصول آن می‌تواند از نظر زیبایی نیز دلپذیر باشد.
تیری چو، طراح مشهور هنگ کنگی، که از اصول فنگ شویی در آثار خود بهره می‌برد، در مصاحبه‌ای با اخبار جهان، نکات کلیدی در این زمینه را تشریح می‌کند. وی تعادل را مهم‌ترین اصل فنگ شویی می‌داند و یین و یانگ را نماد اصلی آن می‌شمارد. به گفته‌ی او، وجود همزمان روشنایی و تاریکی برای ایجاد تعادل ضروری است و هیچ فضایی نمی‌تواند کاملاً بی‌عیب و نقص باشد؛ اما می‌توان تعادلی متناسب با نیازهای شخصی ایجاد کرد.
چو در ادامه به اهمیت رویکرد آگاهانه به محیط زندگی اشاره می‌کند و پیشنهاد می‌کند که به طور منظم وقفه‌هایی کوتاه در برنامه روزانه ایجاد کرده و به محیط اطراف خود فکر کنیم. به گفته‌ی وی، وجود اشیاء غیرضروری یا اسناد انباشته شده می‌تواند انرژی راکد ایجاد کند که با خلاص شدن از چیزهای غیرضروری و اضافه کردن اشیایی که شادی به ارمغان می‌آورند، قابل تغییر است. احساس افسردگی یا غم در یک محیط، می‌تواند نشانه‌ی عدم تعادل انرژی در آن باشد.
برای شروع کار با فنگ شویی، چو به تعیین کاربرد هر اتاق و انتخاب سبک متناسب با سلیقه و عقاید شخصی توصیه می‌کند. استفاده از رنگ‌هایی که حس مثبت ایجاد می‌کنند و توجه به پنج عنصر زمین، چوب، آتش، آب و فلز در چیدمان نیز از نکات مهمی هستند که وی به آن اشاره می‌کند. وی همچنین بر اهمیت مرتب بودن محیط زندگی برای تداوم انرژی مثبت تاکید می‌کند و می‌گوید که مرتب کردن محیط نه فقط فضا، بلکه ذهن را نیز باز می‌کند.
در مورد استفاده از آینه‌ها، چو به احتیاط توصیه می‌کند و می‌گوید که آینه‌ها می‌توانند هم انرژی مثبت و هم انرژی منفی را منعکس کنند. بنابراین، باید از انعکاس مناظر ناخوشایند در آینه‌ها اجتناب کرد و به جای آن، تصاویر یا مناظر دلپذیر را در آینه‌ها منعکس کرد. در نهایت، چو به مفهوم “مأمن” می‌پردازد و می‌گوید که خانه باید فضایی باشد که در آن بتوانیم خود واقعی خود باشیم و انرژی از دست رفته خود را بازیابیم.
در کل، فنگ شویی یک سیستم پیچیده و چند لایه است که به جایگاه انسان در طبیعت و محیط اطرافش می‌پردازد. در حالی که برخی از اصول آن ممکن است از نگاه علمی قابل تردید باشد، تمرکز آن بر ایجاد فضایی آرامش‌بخش و هماهنگ، اهمیت آن را در بهبود کیفیت زندگی و افزایش رفاه روانی انسان‌ها برجسته می‌کند. فنگ شویی، فراتر از یک هنر چیدمان، به عنوان ابزاری برای بهبود کیفیت زندگی و ایجاد هارمونی بین انسان و محیطش عمل می‌کند.
منبع: روزیاتو
